En nuestro país el debate sobre estos temas se encuentra pendiente.
www.protectora.org.ar/bioetica/eutanasia-un-debate-pendiente-en-la-argentina/533/
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Todos los argentinos tenemos la obligación de tener un criterio formado sobre el tema para exigir a nuestros legisladores que se expresen sobre la postura a adoptar frente a una discusión legislativa.
¿Sabemos de qué se trata? ¿Podemos expresar lo que pretendemos?
Eutanasia, según indica el DRAE, es la acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes enfermos o terminales, acelera su muerte con su consentimiento o sin él. También indica el DRAE que eutanasia es la muerte sin sufrimiento físico. La palabra deriva del griego: ευ eu (‘bueno’) y θάνατος thanatos (‘muerte’).Para la catedrática Marina Gascón Abellán la eutanasia consiste en provocar la muerte de otro por su bien, lo cual conduce necesariamente a acotar las circunstancias y supuestos (mayoritariamente ligados al contexto médico-asistencial) que dan sentido a esta actuación humanitaria, piadosa y compasiva. Para Gascón el elemento central que define la eutanasia no es la concurrencia o ausencia del consentimiento del sujeto que muere, ni la modalidad activa u omisiva de la conducta que provoca la muerte, sino los móviles que la animan.
La eutanasia tiene por finalidad evitar sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de la vida a un enfermo. Para que la eutanasia sea considerada como tal, el enfermo ha de padecer, necesariamente, una enfermedad terminal o incurable, y en segundo lugar, el personal sanitario ha de contar expresamente con el consentimiento del enfermo. es.wikipedia.org/wiki/Eutanasia
La eutanasia en la legislación internacional
En Europa, sólo Holanda y Bélgica han legalizado la eutanasia, mientras que Suiza la tolera y en Luxemburgo está en curso el proceso de legalización.
-PAISES QUE HAN LEGALIZADO LA EUTANASIA
El 1 de abril de 2002, Holanda se convierte en el primer país del mundo en legalizar la eutanasia. La ley exime al médico de procesos legales si respeta ciertos "criterios con minuciosidad".
Bélgica hizo lo propio en septiembre de 2002.
El 18 de diciembre de 2008, los diputados luxemburgueses se pronunciaron a favor de legislar la eutanasia, en caso de situación médica "sin solución", pero la prohíbe para los menores. La validación del texto, al que se opone el Gran Duque Enrique, podría llevar tiempo, ya que una ley que reduce los poderes del jefe del Estado no entró aún en vigor.
- PAISES QUE PROHIBEN LA EUTANASIA, PERO AUTORIZAN UNA "AYUDA A MORIR"
En Italia, la eutanasia está prohibida, pero la Constitución reconoce el derecho de rechazar cuidados médicos.
En Francia, la Lye Leonetti del 22 de abril de 2005 instauró el derecho a "dejar morir", sin permitir a los médicos que practiquen la eutanasia.
En Suiza, un médico puede administrar a un enfermo terminal que desee morir una dosis mortal de un medicamento que tomará el propio enfermo.
En Gran Bretaña, la eutanasia está prohibida. Desde 2002, la justicia autoriza la interrupción de tratamientos médicos en algunos casos.
En Alemania y Austria, la eutanasia pasiva, como el hecho de desconectar una máquina, no es ilegal si el paciente da su consentimiento.
En España, la eutanasia no está autorizada, pero la ley reconoce el derecho de los enfermos a rechazar cuidados médicos. El gobierno, tras estudiar legalizar el suicidio asistido, anunció en enero que desestima legislar sobre esta cuestión durante la presente legislatura.
En Portugal, la eutanasia y el suicidio asistido están considerados por el código penal como homicidios. Según el nuevo código deontológico de los médicos, adoptado en enero, "la utilización de medios extraordinarios para mantener la vida" puede ser interrumpidos en caso de muerte cerebral o a petición del enfermo, pero en ningún caso puede interrumpirse la hidratación y la alimentación administradas artificialmente.
En Noruega, un médico puede decidir no tratar a un paciente terminal a petición de éste o, si el enfermo no puede comunicar, a petición de sus familiares.
En Dinamarca, desde finales de 1992, se puede hacer un "testamento vital" que los médicos deben respetar.
En Suecia se autoriza la asistencia médica al suicidio.
En Hungría y en la República Checa, los enfermos terminales pueden rechazar sus tratamientos.
En Eslovaquia, si bien "la eutanasia y el suicidio asistido son inaceptables", el personal médico puede "atenuar el dolor de los enfermos incurables y moribundos (...) y respeta los deseos del paciente de acuerdo con la legislación".
- PAISES DONDE LA EUTANASIA ESTÁ PROHIBIDA Y NO PREVEN AYUDAS PARA MORIR
En Grecia y en Rumanía la eutanasia o la asistencia al suicidio pueden penarse con hasta siete años de prisión.
Bosnia, Croacia y Serbia la consideran un homicidio.
En Polonía se castiga con penas de entre tres y cinco años de cárcel, aunque en "casos excepcionales" el tribunal puede aplicar un atenuante a la pena, incluso anular la condena.
En Irlanda, la eutanasia como tal no aparece en la ley, pero toda forma de asistencia a la muerte o al suicidio es ilegal y condenable hasta con 14 años de prisión.
En Argentina es punible la instigación al suicidio; la tentativa de suicidio habilita a la adopción de medidas de seguridad por los familiares y el Estado. La eutanasia está prohibida -www.alfinal.com/LEYES/eutanasia.php-, pero existe un vacío legal que permitiría terminar con la vida en casos de asistencia mecánica o medicamentosa. -www.lanacion.com.ar/1097262-en-la-argentina-no-hay-legislacion-sobre-el-derecho-a-la-muerte-digna-
En la Provincia de Río Negro existe una inédita ley de "muerte digna" que autoriza a enfermos terminales a rechazar tratamientos médicos traumáticos que le causen dolor y sufrimiento, aunque sin permitir la eutanasia.
www.eutanasia.ws/textos/rionegro1107.doc
www.eutanasia.ws/textos/rionegro1107.doc
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ResponderEliminarEutanasia, no paro de pensar en ella…
ResponderEliminarVida digna, muerte digna…
Decimos que es un derecho fundamental del hombre vivir dignamente y entre lo que enunciamos como condición, está la sanidad y la asistencia médica.
Cuando pienso en eutanasia, pienso en el acceso al sistema sanitario y a la vez, en la extensión y límite en la asistencia médica. Opinar sobre si despenalizamos el aborto no me costo tanto como este tema. Cada vez que empiezo a escribir, cada vez que trato de volcar lo que siento, mi cabeza se abre como un abanico. Lo primero que me viene es que “según el lomo son los azotes” y he leído “Que la verdad debe ser dicha en cualquier situación, de esto no cabe duda, más la forma con que debe ser comunicada es lo que provoca en algunos casos, grandes problemas. La verdad puede compararse con una piedra preciosa. Si la lanzamos contra el rostro de alguien, puede herir, pero, si la envolvemos delicadamente y la ofrecemos con ternura, sin dudas que será aceptada con agrado.”
Busqué la diferencia entre tolerancia y lenidad, encontré “…Hay una gran diferencia…: la primera consiste en tutelar el derecho a ser diferente, la segunda en admitir que la contravención del derecho es preferible a la modificación del marco jurídico.…”
Sufrimiento y muerte. Si nos preguntamos a nosotros mismos si nos gustaría sufrir, seguramente respondemos con rapidez que “no”, si es sobre la muerte, se abre la puerta al desconocimiento absoluto y se puede desarrollar mayor o menor espanto con la idea de morir. Si se trata de un ser querido, por lo general esperamos que nunca muera y si se trata de nosotros, depende de nuestras creencias y el grado de sufrimiento. Entonces, ¿cuál es el término para legislar o por lo menos tolerar la eutanasia en cualquiera de sus formas?, ¿hay alguna manera de contener en una norma toda la casuística? ¿Es válido que se someta a la opinión general el destino de una persona que vive de manera indigna o a su familia? Si sabemos que “sufrir” o “vivir de manera indigna” no es una elección natural, ¿por qué debemos entender que el paciente en estado vegetativo y conectado a una máquina ha de querer vivir?, ¿es relevante siempre la voluntad de vivir? ¿Será que reflejamos nuestro temor a lo desconocido y ante la duda, lo dejamos así y no innovamos?
Últimamente he vivido experiencias que van desde el milagro al ensañamiento terapéutico. Milagro, sí, no hay ningún médico que pueda explicar la sanación. Ensañamiento por, abuso en la experimentación con el paciente por desconocer la patología; o desahuciar, a criterio médico, a un paciente que tenía voluntad de sanar, pero ésta no fue relevante a la hora de dar tratamiento eficiente. Estos últimos derivaron en muerte.
Cuando opiné del aborto distinguí entre acto involuntario y consentido. Lo hice desde mi lugar, como mujer y madre. Cuando pienso en eutanasia, no puedo evitar pensar en mi sufrimiento y mi muerte. Sé que el primero no es una elección para mi vida y en relación a la muerte, sé que algún día llegará y cuando llegue quiero que sea digna. No me aferro a la vida a cualquier costo. ¿Con qué sentido quisiera yo permanecer con vida gracias a una sonda nasogástrica y sin actividad cerebral? Creo en la vida después de la vida, para otros será la vida después de la muerte, hay quienes piensan que después de ella no hay nada. Es un tema de creencias, de fe. Igual pensamiento tengo con mis seres queridos, no me satisface retenerlos junto a mí a pesar del sufrimiento.
Eutanasia, vida digna, muerte digna. Respeto por la persona. Empatía.
VIDA DIGNA ES AQUELLA QUE TE POSIBILITA REALIZARTE COMO PERSONA, retener la vida con la esperanza de un HECHO MILAGROSO, es sólo eso… excede a las posibilidades del hombre y por lo tanto de la ciencia. ¿Cuál es el tiempo adecuado para que suceda un milagro?